Die revolutionäre Tradition in Frankreich
In Frankreich ist die phrygische Mütze (le bonnet phrygien) das fundamentale Symbol der Freiheit und der Republik.

Die Französische Revolution: Ab 1789 wurde die rote Mütze zum Erkennungsmerkmal der Jakobiner und Sansculotten. Sie stand für die Befreiung von der Tyrannei des Ancien Régime.
Die Nationalfigur Marianne: Die offizielle Allegorie der französischen Republik trägt auf fast allen Darstellungen, Briefmarken und Büsten in den Rathäusern eine phrygische Mütze.
Olympia: Sogar die Maskottchen der Olympischen Spiele in Paris waren Nachbildungen dieser Mütze ("Les Phryges").
Für eine französische Linkspartei ist der Bezug zu den "Phrygern" also im ersten Schritt das absolute Standardrepertoire des republikanischen Jakobinismus.



Woher kommt die Verwirrung mit den "häretischen Lehren"?
Dass die Berater um Mélenchon das Wortspiel zusätzlich historisch-theologisch aufladen, bezieht sich auf den Montanismus (auch bekannt als die phrygische Ketzerei).
Dabei handelte es sich um eine christliche Bewegung des 2. Jahrhunderts, die in Phrygien (einer Region in der heutigen Türkei) entstand. Diese Bewegung zeichnete sich durch Folgendes aus:
Sie war streng antiautoritär und stellte sich gegen die entstehende Hierarchie der Großkirche.
Sie forderte radikale Gleichheit und ließ ausdrücklich Frauen in höchsten Führungspositionen (als Prophetinnen und Priesterinnen) zu.
Sie lebte in bewusster Askese und Opposition zur römischen Staatsmacht.

Etwas Unschamhaftes:
Die phrygische Mütze war ursprünglich ein gegerbter Stier-Hodensack samt der umliegenden Fellpartie. Nach der Vorstellung der Griechen sollte ein solches Kleidungsstück die besonderen Fähigkeiten des Tieres auf seinen Träger übertragen. Wiki.

Nach der Vorstellung der Griechen sollte ein solches Kleidungsstück die besonderen Fähigkeiten des Tieres auf seinen Träger übertragen.

Diese Vorstellung wurzelt im Jagdzauber und im Animismus (der Glaube, dass alle Naturerscheinungen beseelt sind) der europäischen und vorderasiatischen Urgeschichte. Sie entstand also zehntausende Jahre vor den antiken Griechen in der Altsteinzeit und entwickelte sich über die Jahrtausende zu ritueller Kleidung weiter.

Das Prinzip dahinter nennt sich in der Anthropologie Analogiemagie oder Übertragungszauber: Man glaubte, dass die Kraft, Fruchtbarkeit oder der Schutz eines Tieres physisch auf den Menschen übergeht, wenn er Teile dieses Tieres am eigenen Körper trägt.
Die Entstehung dieser Vorstellung
1. Altsteinzeitlicher Jagdzauber (ca. 40.000–10.000 v. Chr.)

In Jäger-und-Sammler-Kulturen war die Grenze zwischen Mensch und Tier fließend. Ein Jäger tötete ein Tier nicht nur für Fleisch, sondern eignete sich dessen „Geist“ an.

Die Praxis: Wer das Fell eines Bären, die Stoßzähne eines Ebers oder eben die Kopf- und Genitalhaut eines Stieres trug, wollte die Wildheit, Stärke und Zeugungskraft dieses Tieres einspeisen.

Der Stier (ursprünglich der Ur/Aurochs) war in ganz Europa und im Nahen Osten das absolute Symbol für rohe, unbändige Zeugungskraft und Macht.

2. Sakralisierung im Alten Orient (ca. 7.000–3.000 v. Chr.)

Mit dem Übergang zur Landwirtschaft (Neolithikum) wurde der Stier zum heiligen Tier erhoben (Stierkult von Çatalhöyük in der heutigen Türkei, genau der späteren Region Phrygien).

Die Hodensäcke von Stieren waren biologisch extrem zäh und eigneten sich nach dem Gerben hervorragend als wasserdichte, beutelförmige Kopfbedeckungen.

Durch den rituellen Hintergrund wurde aus einem praktischen Lederrest eine Sakralkrone: Der Träger (oft Priester oder Könige) signalisierte damit seine eigene virile Macht und Fruchtbarkeit, die er vom Gottstier geliehen hatte.

Die phrygische Mütze im historischen Kontext

Als die Griechen im 1. Jahrtausend v. Chr. mit den Völkern Kleinasiens (den Phrygern und Persern) in Kontakt kamen, war die ursprüngliche Bedeutung des Hodensacks als Mütze im Alltag vermutlich schon zu einer modischen und traditionellen Kopfbedeckung abstrahiert worden.

Für die Griechen war diese Mütze das typische Erkennungsmerkmal des „Barbaren“ aus dem Osten. Sie schrieben sie Figuren wie dem trojanischen Prinzen Paris oder dem Gott Dionysos zu, dessen Kult ebenfalls stark mit Ekstase, Fruchtbarkeit und Stiersymbolik verknüpft war.
Der psychologische Mechanismus: Symbolische Aneignung

Solche Vorstellungen entstanden aus einem tiefen psychologischen Bedürfnis nach Macht- und Schutz-Verstärkung:

Direkte Analogie: Der Hodensack ist das Zentrum der männlichen Fortpflanzungskraft des Stieres. Ihn auf dem Kopf (dem Sitz des Verstandes und der Lebenskraft) zu tragen, war die ultimative visuelle und magische Behauptung von unbezwingbarer Männlichkeit und Herrschaftsanspruch.

Dieser archaische Übertragungszauber findet sich weltweit in fast allen frühen Kulturen – sei es beim Tragen von Löwenmähnen, Adlerfedern oder eben gegerbten Stierteilen.

PS:
Die wichtigsten neuronalen Grundlagen dafür sind:
1. Der Neocortex (Großhirnrinde) – Besonders der Präfrontale Cortex

Der präfrontale Cortex (das "Stirnhirn") ist beim Menschen im Vergleich zu anderen Primaten massiv vergrößert. Er ist das Kontrollzentrum für höhere kognitive Funktionen:

Abstraktionsvermögen: Die Fähigkeit, von der konkreten Materialität (Leder auf dem Kopf) zu abstrahieren und eine tiefere, unsichtbare Bedeutung (Macht des Stieres) hineinzulesen.

Symbolisches Denken: Hier wird die Verknüpfung hergestellt, dass A (die Mütze) repräsentativ für B (die Zeugungskraft) steht. Das Gehirn nutzt das Objekt als Symbol.

2. Das Default Mode Network (Ruhezustandsnetzwerk)

Dieses komplexe, großflächige Netzwerk im Gehirn (zu dem unter anderem der mediale präfrontale Cortex und der precuneus gehören) wird aktiv, wenn wir uns nicht auf die unmittelbare Außenwelt konzentrieren. Es ist das Fundament für:

Mentalisierung und "Theory of Mind": Dem Stier wird eine eigene Absicht, ein "Geist" oder eine vitale Energie zugeschrieben (Animismus). Das Gehirn projiziert quasi eine Psyche oder Lebenskraft auf leblose Objekte oder Tierteile.

Phantasie und Metaphern: Es erlaubt uns, Szenarien im Kopf durchzuspielen, die in der physischen Realität so nicht existieren (z. B. "Wenn ich das trage, fließt die Kraft des Tieres in mich").

3. Die Spiegelneuronen (Spiegelungssystem)

Diese spezialisierten Nervenzellen (unter anderem im prämotorischen Cortex und im unteren Parietallappen) feuern sowohl, wenn wir eine Handlung selbst ausführen, als auch, wenn wir sie bei einem anderen beobachten.

Bei frühen Menschen halfen sie nicht nur, Bewegungen von Tieren zu imitieren (wichtig für die Jagd), sondern auch, sich emotional in die Dynamik und Stärke des Stieres "einzufühlen". Diese gefühlte Verbundenheit ist die psychologische Basis, um die Eigenschaften des Tieres auf sich selbst spiegeln zu wollen.

4. Das Limbische System (Amygdala und Hippocampus)

Keine Magie und kein Glaube funktionieren ohne Emotionen.

Amygdala: Der Stier war eine existenzielle Bedrohung und gleichzeitig Lebensretter (Nahrung). Die extreme emotionale Ladung (Angst, Respekt, Ehrfurcht) wird hier verarbeitet.

Hippocampus: Er speichert diese Erfahrungen im Langzeitgedächtnis ab und verknüpft sie mit den kulturellen Erzählungen und Ritualen des Stammes.

Evolutionsbiologischer Wendepunkt: Diese neurologischen Voraussetzungen führten vor etwa 40.000 bis 50.000 Jahren zur sogenannten "kognitiven Revolution" des Homo sapiens. Erst als diese Hirnregionen voll vernetzt waren, entstanden weltweit die ersten Höhlenmalereien, Bestattungsrituale, geschnitzten Mischwesen (wie der Löwenmensch) und eben die rituelle Kleidung mit Übertragungszauber.

Allerdings waren die Phryger keine Griechen; sie hatten eine eigene (indogermanische) Sprache sowie eine eigene Kultur (Kybele, Men, Sabazios].

"Die Phryger behaupteten ihre kulturelle Identität auch gegenüber Fremdeinflüssen [...]." (DNP)