Ich sage mal soviel dazu:
Ich glaube nicht an eine jenseitige Gerechtigkeit.

Besonders Tacitus, aber auch Cassius Dio und Sueton stellen Tiberius negativ dar - schon zu Lebzeiten durch üble körperliche Ausstrahlung, die auf seinen schlechten Charakter hinweisen soll. Wieso sollte Tacitus den Gedanken Platos übernommen haben? "Bösewichter" werden oft als häßlich dargestellt.

Oft haben Menschen bei Unglücken, an denen sie keinerlei Schuld tragen ein schlechtes Gewissen, weil sie zufällig überlebt haben, während andere starben. Das scheint psychisch normal zu sein. Täter zeigen dagegen wohl oft keinerlei Reue oder schlechtes Gewissen. Da scheint die Psyche eines Täters von vornherein krank zu sein. Vielleicht wünscht sich der Betrachter einfach, dass ein Täter von Seelenpein gequält werde - als ausgleichende Gerechtigkeit. Ich fürchte, das ist sehr oft nur eine Rachevorstellung des ohnmächtigen Publikums.

Wieso sollte Tacitus den Gedanken Platos übernommen haben?

Er gibt den Gedanken ja als denjenigen Platons, des praestantissimus sapientiae, aus.

Gerade habe ich einen Artikel in der heutigen FAS über "das abgrundtief Böse" gelesen: Serienmörder sind oft keine unglücklichen Menschen, sondern emotional völlig kalt - auch wenn sie Emotionen perfekt spielen können.

Es ist wohl nichts mit der irdischen Gerechtigkeit (abgesehen von der eher zufälligen, wie sie menschliche Gerichte ausüben), ... und mit der jenseitigen ist es eh nichts.

Allgemein funktioniert das menschliche Gewissen m.E. recht gut. In Extremfällen dagegen hat es wohl keine Relevanz. Man denke an den Anschlag in Norwegen, 9/11, Jack The Ripper u.a. . Das widerspricht zwar der Wahrnehmung von Gerechtigkeit, aber die ist ja auch als Ideal eher ein Konstrukt.

Daß ein Mensch wie Stalin ein ganzes großes Volk über Jahrzehnte tyrannisieren und schließlich in hohem Alter eines natürlichen Todes sterben kann, empört Dich das nicht?

Chruschtschow hat später berichtet, Stalin habe 1952 in seiner Gegenwart vor sich hingesprochen: "Ich bin am Ende. Ich traue niemandem mehr, nicht einmal mir selber."
Das hat mich auf den Gedanken gebracht, den ich hier vorgestellte habe.

www.cassiopaea.org/cass/sanity_1.PdF

(Hervey Cleckley: The Mask of Sanity)

Stalin hatte einen Schlaganfall. Da seine Diener nicht wagten, ohne Erlaubnis herein zu kommen, fand man ihn erst nach Stunden am späten morgen, da sich ein Wächter ein Herz fasste. Er muss eine Weile Qualen erlebt haben - aber nichts im Verhältnis zu dem, was er anderen antat. Stalin und andere können das gar nicht sühnen, was sie gemacht haben. Der Mensch will sich Gerechtigkeit zwar vorstellen, aber es gibt sie nicht. Allenfalls gläubige Menschen mögen sich diese jenseitige ausgleichende Gerechtigkeit vorstellen und ausmalen.

Die paar Stunden, die er da - halbbewußt vermutlich - in Schmerzen und Angst zugebracht hat, die kann man nicht als ausgleichende Gerechtigkeit werten.

Dann gibt es wohl keine Gerechtigkeit.

Das wirft die Frage auf, warum man dann selber gerecht sein sollte, oder?
Ich habe gar nichts dagegen, doch ich wüßte gerne einen Grund.
Die Angst vor Gerichten ist doch immer nur die Angst, eventuell erwischt zu werden.

Vgl. ζῷον πολιτικόν - das Lebewesen in der Polisgemeinschaft nach Aristoteles. Und man erwartet Gerechtigkeit von anderen und weiß, dass man sie auch geben muss. Je näher man sich sozial steht, desto wichtiger ist es - normaler Weise. Auf BBC kam ein Beitrag über die Bereitschaft für andere zu leiden. Man musste seine Arme in kaltes Wasser halten. Je länger man durchhielt, desto höher der Gewinn für einen anderen! Die Korrelation zwischen Durchhaltevermögen und Verwandtschaftsgrad war eindeutig, geradezu erschreckend klar. Da wundert es einen nicht, wenn sich Leute wenig für leidende Menschen aus Somalia interessieren. Das ist auch ungerecht.

Sind nicht die Verwandten in aller Regel auch diejenigen, die mir helfen? Anscheinend geht es hier entweder um das Prinzip der Wechselseitigkeit oder um das der Förderung meiner Gene ("Gen-Egoismus").