Die antiken Götter können als Naturkräfte verstanden werden: Die Sonne (das Licht), die fruchtbare Erde, Rausch und Wollust, die Mutter – dies sind die uralten Götter. Die Griechen haben ihnen „geistige“ Prinzipien hinzugefügt: Gerechtigkeit, Wissen, Streit, Liebe, Kunst. Götter sind Personalisierungen eines oder mehrerer Prinzipien. (Durch Synkretismus kann ein Gott mehrere Prinzipien abdecken.)
Dieser griechisch-römische polytheistische Götterglaube mit seiner primär sinnlichen Auffassung der Götter ließ sich nur schlecht in die Welt- und Leibfeindlichkeit (Weltflucht) der Spätantike integrieren. Besser gelang dies bei orientalischen Kulten, unter denen sich das Christentum durchsetzte (als radikalste und konsequenteste Position). Die spätantike Gläubigkeit ist wesentlich nicht mehr hellenisch-römisch, sondern orientalisch. Das Personifikationsprinzip erhält sich allenfalls in der Vorstellung von Gott als Personifizierung der Liebe; dies braucht freilich den Teufel, um Lieblosigkeit zu erklären, also den halbherzigen Polytheismus.
Gegenüber der Vielzahl heidnischer Götter und ihrer engen Verbindung mit der sinnlich wahrnehmbaren Welt besitzt der Glaube an einen transzendenten, überweltlichen Gott nicht nur den Vorteil einer Bestärkung weltflüchtiger Tendenzen, sondern auch den, einen Glauben anzubieten, welcher die gesamte Welt aus einer Ursache (dem Schöpfer) erklärt und zugleich – gerade wegen der Transzendenz - nicht überprüfbar und widerlegbar ist. Hingegen die heidnische Göttervielfalt läßt den Grund der Welt doch im Unklaren und ist der Konkurrenz mit den Naturwissenschaften (die ja ebenfalls Strukturen der Welt beschreiben wollen) sowie allgemein dem Zweifel doch stärker ausgesetzt.
Wirft man – heute – den Glauben an persönliche Gottheiten (im Plural oder Singular) sowie die Transzendenz ganz über Bord, dann bleiben die heidnischen Götter wegen der von ihnen verkörperten Naturkräfte immerhin von Interesse.