Das Todesbild der Heimkehr entspringt dem paradoxen Verlangen, die natürliche, biologische Zeitlichkeit des Menschen in ihrer unerbittlichen, auf den Tod zulaufenden Linearität kulturell in eine Kreisbahn umzuformen, die ihrerseits wiederum dem Vorbild der Natur folgt. Der Mensch, der von Natur aus vergeht, möchte an der Regeneration der Natur teilhaben und bedient sich dazu der symbolischen Formen der Kultur: Riten, Bilder und Sprache.

(Jan Assmann: Tod und Jenseits im alten Ägypten. München 2001, S. 244)

Assmann unterscheidet diese 'Heimkehr' von jener Vorstellung, die im deutschen Wort 'Heimgang' anklingt: "das Erdendasein als Exil in einer Fremde, aus der die Seele in ihre eigentliche Heimat, die göttliche und himmlische Sphäre, 'heimgeholt' wird." Dieses letztere Todesbild sieht er in platonischen, jüdischen, gnostischen und christlichen Ansichten verwurzelt. Dem Ägypter erscheine das Erdendasein nicht als Fremde, aus der es im Tode heimzukehren gilt - "mit der einzigen Ausnahme vielleicht jenes in jeder Hinsicht außerordentlichen Textes, des Gesprächs eines Mannes mit seinem Ba".

Das ist nun ein wirklich verblüffender Text, auf den ich hier schon mehrfach verwiesen habe.